फ्रान्ज फानोनको जन्म क्यारिबियन टापु मार्टिनिकमा भएको थियो

यस पृथ्वीमा जीवनको योग्य चीजहरू छन्।– महमूद दरविश
फ्रान्ज फानोनको जन्म क्यारिबियन टापु मार्टिनिकमा भएको थियो

२५ जुलाई १९२५ मा। उनको मृत्यु ल्युकेमियाबाट संयुक्त राज्य अमेरिकामा भएको थियो

६ डिसेम्बर १९६१ मा। उनी छत्तीस वर्षको उमेरमा थिए। छत्तीस वर्षको उमेरमा

उनी दुई युद्धका नायक, क्यारिबियन, युरोप र उत्तर अफ्रिकामा राजनीतिक लडाकू, नाटककार, अभ्यास गर्ने
मनोचिकित्सक, वैज्ञानिक जर्नलहरूमा असंख्य लेखहरूका लेखक,

एक शिक्षक, एक कूटनीतिज्ञ, एक पत्रकार, एक उपनिवेश विरोधी
अखबारका सम्पादक, तीन पुस्तकहरूका लेखक, र एक प्रमुख पान-अफ्रिकीवादी
र अन्तर्राष्ट्रियतावादी थिए। अर्नेस्टो “चे” ग्वेभारा जस्तै – अर्का क्रान्तिकारी जसले
काव्यलाई महत्व दिन्थे र एक प्रतिबद्ध अन्तर्राष्ट्रियतावादी, डाक्टर, सिपाही,
शिक्षक र सिद्धान्तकार थिए – फानोनको जीवन वर्तमानमा र उनले आफूलाई भेट्टाएको परिस्थितिहरूको विशिष्टतामा स्थायी,
साहसी र लडाकू गतिले चिन्हित थियो।
फानोनको विचारले, एटो सेकी-ओटुको यादगार वाक्यांशमा,
एक ‘अदम्य … विश्वव्यापीको लागि खुलापन’ बोकेको छ।
राजनीतिकको क्षेत्रमा, काव्यात्मक रूपमा जस्तै, विश्वव्यापीमा पुग्ने सबैभन्दा वास्तविक मार्ग
सधैं विशेषसँग गहन संलग्नताबाट गुज्रिएको छ
स्थान र समयमा यसको ठोस अभिव्यक्तिहरूमा: यो शहरको अन्तरालमा कब्जा गरिएको भूमिको टुक्रा, यी महिलाहरू
अन्तिम आक्रमणको भग्नावशेषमा पुनर्निर्माण गर्दै,
रात बित्दै जाँदा यस ब्रेजियरमा प्लास्टिक जलिरहेको, यी पुरुषहरू यी
बन्दुकहरूसँग छायाँबाट बाहिर निस्कँदै। ………..’साहस’, एलेन बडिउ लेख्छन्, ‘एक स्थानीय सद्गुण हो। यसले ठाउँको नैतिकता लिन्छ’। यो त्यो भूभाग हो जसमा कट्टरपन्थी विचारकहरू
जसले काम उत्पादन गर्छन् जसले अन्तरिक्ष र समय भरि प्रकाश र प्रेरणाको क्षमता कायम राख्छ उनीहरूको बुद्धिलाई जगाउँछन्। यो
खतरनाक भूभाग हुन सक्छ। लडाकूको लागि,
१९५२ मा फ्रान्समा लेखिएका फानोनका शब्दहरूमा, ‘दुई वा तीन सत्यले संसारमा आफ्नो अनन्त चमक फैलाउन सक्छ’ भन्ने सम्भावनाको मूल्य ‘विनाशको सम्भावना’ जोखिममा पर्न सक्छ।
उग्रपन्थी बुद्धिजीवीको लागि, विशेष
सँगको टकरावको लागि कहिलेकाहीं एकान्त श्रमको आवश्यकता पर्न सक्छ, जस्तै जेल
लेखनको केही रूपहरूमा। तर लडाकू कारणको प्राथमिक आधार, कार्ल
मार्क्सका शब्दहरूमा, ‘राजनीतिमा सहभागिता, र त्यसैले वास्तविक संघर्ष’ हो। अनि मुक्ति – मार्क्सको शब्दमा साम्यवाद – ‘वास्तविक आन्दोलन हो जसले वर्तमान अवस्थालाई समाप्त गर्छ’ र
‘यस्तो आदर्श होइन जसमा वास्तविकताले आफूलाई समायोजन गर्नुपर्नेछ’।…………………………….मार्क्सको लागि, संसार दार्शनिक प्रयासको सबैभन्दा मूल्यवान अन्तर्दृष्टिले मात्र आकारित हुनेछ जब दर्शन आफैं संघर्षमा सहभागिता मार्फत सांसारिक बन्छ। सेड्रिक रोबिन्सनले यो अनिवार्यतालाई सम्बोधन गर्छन् जब उनी लेख्छन् कि, ‘पीडालाई उद्देश्यको लागि, अनुभवलाई अपेक्षाको लागि, चेतनालाई सामूहिक कार्यको लागि’,
यो सुनिश्चित गर्न आवश्यक छ कि ‘सिद्धान्तको अभ्यासलाई संघर्ष’ द्वारा सूचित गरिएको छ।
फानोनको लागि, कट्टरपन्थी कारणको विकास – जसलाई
मुक्ति कारण भन्न सकिन्छ – निश्चित रूपमा दर्शनशास्त्रसँग कुराकानी समावेश गर्दछ जुन यसलाई पाउलिन हौंटोन्डजीले परिभाषित गरेको छ: ‘प्रणाली होइन तर
इतिहास’। तर, यो काम गठन गर्ने बन्ने स्तर
आफैमा, एन्टोनियो ग्राम्सीको अभ्यासको दर्शन भन्दा फरक छैन, त्यो
संघर्षको – पृथ्वीका श्रापितहरूको संघर्ष हो।
ग्राम्सीको शब्दमा, फानोन एक लोकतान्त्रिक दार्शनिक हुन्। ‘यो दार्शनिक’,
पिटर थोमस लेख्छन्, ‘अब यसलाई ‘मानिसहरूको जीवन’ बाट अलग्गिने सन्दर्भमा परिभाषित गरिएको छैन, तर त्यो जीवनको अभिव्यक्ति तत्वको रूपमा जुन यसले खेती गर्ने लक्ष्य राख्छ, ज्ञान र अभ्यासको सक्रिय सम्बन्धको लागि यसको क्षमता बढाउँछ।’……………१९६१ को अन्त्यतिर उनको मृत्यु भएदेखि, फानोनको विचारको असाधारण जीवन रहेको छ, जुन अल्जेरियन क्रान्तिको भयावह अवस्थाबाट अमेरिकी जेल, फ्रान्सेली बानली, ब्राजिलियन फेभेला,
र धेरै परसम्म पुगेको छ। कहिलेकाहीँ शक्तिशाली काव्यवाद मार्फत व्यक्त गरिन्छ र
सधैं कट्टरपन्थी मानवतावादमा जरा गाडिएको हुन्छ – मानव जीवनको समानता र मूल्यको तत्काल, विश्वव्यापी र
लडाकु पुष्टिकरण – उनको
राजनीतिक दृष्टिकोण
उपनिवेशवादको म्यानिशियन तर्कको दृढ विरोध गर्दछ। म्यानिशवाद फानोनको विचारमा एक केन्द्रीय अवधारणा हो।
त्यो शब्द हामीलाई तेस्रो
शताब्दीमा बेबिलोनियामा
उनका अनुयायीहरूले ‘प्रकाशको प्रेरित’ भनेर चिनिने मणिले स्थापना गरेको धर्मबाट आएको हो। मणिले विविध धर्महरूको सेटलाई एकल नयाँ विश्वासमा बुने
जसले राम्रो र नराम्रो बीचको निरपेक्ष द्वैधवादको प्रस्ताव गर्‍यो, जुन प्रतीकात्मक रूपमा प्रकाश र अँध्यारोद्वारा प्रतिनिधित्व गरिन्छ। समकालीन प्रवचनमा रूपकको रूपमा ल्याइएको, मनिचाइवादले प्रकाश र राम्रो (र सत्य, सुन्दर, सफा,
स्वस्थ, समृद्ध, आदि) र अँध्यारो र दुष्ट (र झूटा,
कुरूप, फोहोर, रोगी, गरिब आदि) सबै चीजहरू बीचको पूर्ण
विभाजनको कुरा गर्छ। यो संसारको लागि स्वाभाविक रूपमा पागल
अभिमुखीकरण हो।…………….फाननको विचारमा
तत्काल र कट्टरपन्थी समतावादप्रति स्वयंसिद्ध प्रतिबद्धता रहेको छ – जसमा कारणको लागि विश्वव्यापी क्षमताको
५
डोजियर नम्बर २६
को मान्यता समावेश छ। यो यसको गहिरो संरचनामा,
मानवको गतिमा रहन सक्ने क्षमताको गहन द्वन्द्वात्मक भावनाद्वारा आकारित छ। उनको विचार, समग्रमा लिइएपछि, असाधारण अतियथार्थवादी कवि एमे सेसेयरले
‘स्पष्ट रूपमा हेर्नु, स्पष्ट रूपमा सोच्नु – अर्थात्, खतरनाक रूपमा’ दायित्वको रूपमा वर्णन गरेको कुराबाट डगमगाएको छैन।

फाननले जोड दिए, मुक्तिले ‘सबै नागरिकहरूलाई मर्यादा पुनर्स्थापित गर्नुपर्छ, उनीहरूको दिमाग भर्नुपर्छ र उनीहरूको आँखालाई मानवीय चीजहरूले भर्नुपर्छ र
मानवीय सम्भावना सिर्जना गर्नुपर्छ किनभने सचेत र सार्वभौम व्यक्तिहरू
त्यहाँ बस्छन्’। फाननको लागि, मर्यादाको पुनर्स्थापना फिर्ताको कुरा होइन। आफ्नो जीवनको अन्तिम वर्षमा, इरानी बुद्धिजीवी अली शरियातीलाई लेखेको पत्रमा, उनले
‘मानवता राम्रोसँग बाँच्ने गन्तव्य’ भनेर सम्बोधन गरेको यात्रा
लोकतान्त्रिक कारणको क्षेत्र बन्ने र विस्तार गर्ने निरन्तर प्रक्रिया मार्फत गरिन्छ। लुइस गोर्डनले टिप्पणी गरेझैं, फानोनको लागि, वैधता
जातीय वा सांस्कृतिक प्रामाणिकताको प्रमाण प्रदान गर्ने कुरा होइन;
बरु, यो ‘सामाजिक
रूपान्तरणको लागि संघर्षमा सक्रिय संलग्नता र पहिले उपनिवेशितहरूलाई पोषण गर्ने र मुक्त गर्ने संस्था र विचारहरू निर्माण गर्ने’ बाट उत्पन्न हुन्छ।………………….विश्वविद्यालयबाट प्रशिक्षित बुद्धिजीवीहरूका लागि, फानोनले एउटा साधारण माग राख्छन्, तर लगभग साठी वर्ष पछि पनि यसको कट्टरपन्थी आरोप कायम राख्छ: उत्पीडनको आन्तोलिक र स्थानिय क्रमभन्दा बाहिर जान र विद्रोही र लोकतान्त्रिक अभ्यासको एक रूप प्रतिबद्ध हुनु जसमा विभिन्न सामाजिक स्थानका नायकहरू बीच ‘ज्ञान र समृद्धिको पारस्परिक प्रवाह’ विकसित हुन्छ।………………(गलत) पठनहरू
फ्याननको अन्तिम पुस्तक, लेस डम्नेस डे ला टेरे, उनले छोडेको केही समय पछि संसारमा आइपुगेको थियो। १९६३ मा यसलाई अंग्रेजीमा द रेच्ड अफ द अर्थको रूपमा गलत अनुवाद गरिएको थियो। केही विद्वानहरूले यसलाई
The Damned of the Earth को रूपमा उल्लेख गर्न रुचाउँछन्, जुन एक राम्रो अनुवाद हो।

सुरुदेखि नै, एक प्रतिबद्ध उपनिवेशवादी विरोधी बुद्धिजीवी, जीन-पल सार्त्रले
धेरै पाठकहरूलाई एउटा परिचयबाट टाढा राखे जसले – सहानुभूतिपूर्ण भए पनि – फ्याननलाई एक मनिचियन विचारकको रूपमा गलत व्याख्या गर्‍यो। १९७० मा

हन्ना एरेन्ड्ट, एक विचारक जसले
उत्तर अमेरिकी एकेडेमी र त्यसपछि निरन्तर
कालो-विरोधी अडान लिँदा पनि
उत्तर अमेरिकी एकेडेमी र त्यसभन्दा बाहिर
मा महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त गरेकी थिइन्,
एक प्रभावशाली
गलत पढाइले समस्यालाई जटिल बनायो जसले फ्याननको जटिल विचारलाई
उपनिवेशवाद विरुद्ध सशस्त्र संघर्षको लागि उनको समर्थनमा घटायो।…………………यद्यपि, त्यहाँ बुद्धिजीवीहरूको एक समूह छ जसले फ्याननलाई जातीय आर्किटाइपको सट्टा परिष्कृत विचारकको रूपमा पढेका छन्। पाउलो फ्रेरे
फ्याननको
प्राक्सिसको और बुझ्ने पहिलो प्रमुख बुद्धिजीवीहरू मध्ये एक थिए। १९६८ मा, फ्रेरे ब्राजिलको सैन्य तानाशाहीबाट निर्वासनमा रहँदा स्यान्टियागोमा आफ्नो
दोस्रो पुस्तक, पेडागोगी अफ द ओप्रेस्डको पाण्डुलिपि समाप्त गर्दै थिए। १९८७ मा क्यालिफोर्नियामा एक अन्तर्वार्तामा, उनले सम्झे: ‘राजनीतिक कार्यमा स्यान्टियागोमा रहेका एक युवकले मलाई द रेचेड अफ द अर्थ पुस्तक दिए। म
पेडागोगी अफ द ओप्रेस्ड लेख्दै थिएँ, र पुस्तक लगभग समाप्त भइसकेको थियो
जब मैले फ्यानन पढें। मैले पुस्तक पुन: लेख्नु पर्यो’।
फ्यानन पढेपछि, फ्रेरेले मुक्ति कार्यको लागि पूर्व शर्तको रूपमा उत्पीडितहरूको पूर्ण र समान व्यक्तित्वको तत्काल मान्यताको लागि प्रतिबद्ध एक कट्टरपन्थी मानवतावाद विकास गरे।
फानन जस्तै, उनको अभ्यासको रूप अधिकृत बुद्धिजीवी र धेरै औपचारिक शिक्षामा पहुँच नभएका मानिसहरू बीचको पारस्परिकताको नैतिकतामा आधारित छ।

……………………….

पेडागोजी अफ द पिप्रेस्ड त्यही वर्षको अन्त्यतिर प्रकाशित भयो र १९७२ मा, यसलाई दक्षिण अफ्रिकी विद्यार्थी संगठन (SASO) द्वारा १९६८ मा लिइयो जुन स्टीव बिको, बार्नी पिटियाना, रुबिन फिलिप र अन्यले गठन गरेका थिए। डरबनबाट सुरु हुँदै, फ्रेरियन
विचारहरू आमूल लोकतान्त्रिक कार्यको एक रूपको केन्द्रबिन्दु बने जुन
माक्र्सले जनतालाई
‘कट्टर अमूर्तता’ भनेको कुराको नयाँ संस्करण घोषणा गर्नुको सट्टा साझा परियोजनाको रूपमा आलोचनात्मक चेतनातर्फ काम गर्ने उद्देश्यले गरिएको थियो।
१९७० को दशकको अन्त्यतिर, र १९८० को दशकभरि,
प्राक्सिसको बारेमा फ्रेरियन विचारहरू – फ्याननद्वारा महत्त्वपूर्ण हदसम्म आकार दिइएको थियो, र धेरै अवस्थामा फ्याननसँगै पढिएको – दक्षिण अफ्रिकाभरि कार्यस्थल र सामुदायिक संघर्षहरूमा गरिएको राजनीतिक कार्य
को केन्द्रबिन्दु थियो। फ्रेयरको व्यवहारिक सिद्धान्तले
त्यतिबेला ग्रहमा रहेका केही सबैभन्दा प्रभावशाली र शक्तिशाली सामाजिक शक्तिहरूको उदयलाई सक्षम बनायो, जसमा साधारण मानिसहरू
संघर्ष, र अर्थ निर्माण, प्रति-शक्ति, र तलबाट उनको कथामा केन्द्रीय नायक बने।………………….फ्याननलाई अभ्यासको सिद्धान्तकारको रूपमा पढ्ने सन्दर्भमा, सिल्भिया विन्टरद्वारा १९९२ को लस एन्जलस दंगाको द्रुत तर
असाधारण र स्थायी प्रतिक्रिया उदाहरणीय थियो। उनको स्पष्ट रूपमा फ्यानियन
९
डोजियर नम्बर २६
को निष्कर्षमा नो ह्युमन इन्भल्भ्ड: अ लेटर टु माई कोलीग्स, उनी
लस एन्जलसभन्दा बाहिर र ‘विश्वको “फावेला/शान्ति शहर”
र तिनीहरूको बेरोजगार द्वीपसमूह’ मा बस्ने बहुसंख्यक मानिसहरूको फ्याँकिएको जीवन … तर्फ पुगिन्। विन्टरले तर्क गरिन् कि,
विश्वविद्यालय-प्रशिक्षित बुद्धिजीवीहरूका लागि – जसलाई उनी गठित व्यवस्थाको प्रशिक्षित
‘व्याकरणकार’ को रूपमा बुझ्छिन्, एउटा व्यवस्था जसले
सबैलाई समान रूपमा मानवको रूपमा गणना गर्दैन – उत्पीडितहरूको विचारसँग ‘हाम्रो विचार’
विवाह गर्नु अनिवार्य छ।
१९९६ मा, सेकी-ओटुले फ्याननको एक शानदार र गहिरो द्वन्द्वात्मक
अफ्रिकी-केन्द्रित पठन उत्पादन गरे जसले अभ्यासको प्रश्नलाई, र – महत्त्वपूर्ण रूपमा – सेकी-ओटुले भनेका ‘उत्कृष्ट कारणको राहत’ लाई फ्याननले ‘तर्कसंगत ज्ञानको थकित बाटो’ भनेर उल्लेख गरेको कुराको मुटुमा राख्यो। निगेल गिब्सन, लुईस गोर्डन
र ट्रेसी शार्पली-ह्वाइटिङ जस्ता विद्वानहरूले पनि फ्याननको
छात्रवृत्तिलाई उल्लेखनीय रूपमा समृद्ध बनाएका छन्।…………………कट्टरपन्थी मानवतावाद
समकालीन दक्षिण अफ्रिकामा, फ्याननलाई
सहरी
भूमि कब्जादेखि ट्रेड युनियन राजनीतिक विद्यालयदेखि एकेडेमीसम्म, यसको असन्तुष्ट ठाउँहरू र यसको उच्चतम पहुँच दुवैमा पढिन्छ र छलफल गरिन्छ। फ्याननको जीवन
र कामले यी सबै
दर्शकहरूलाई प्रेरणाका साथै विश्लेषणात्मक तीक्ष्णता प्रदान गर्दछ। जोहानेसबर्गबाट लेख्ने अचिले म्बेम्बेले
बताउँछन् कि:

म आफैं फ्याननको नाम र आवाजप्रति आकर्षित भएको छु किनभने
दुबैमा धातुको चमक छ। उहाँ एक रूपान्तरित
विचार हो, बाँच्ने अविनाशी इच्छाद्वारा एनिमेटेड। यस धातुको सोचलाई
के ले
यसको बल र शक्ति दिन्छ त्यो
अविनाशीताको हावा हो र यसको परिणाम, खडा हुने आदेश हो। यो
मानवताको अक्षय साइलो हो जुन यसले घर बनाउँछ र जसले
हिजो, उपनिवेशितहरूलाई बल दियो र जसले, आज,
हामीलाई भविष्यको लागि तत्पर हुन अनुमति दिन्छ।
T
यहाँ धेरै सम्बन्धका रेखाहरू छन् जसले फ्याननको काम र समकालीन संघर्षका रूपहरू बीच संवादको लागि फलदायी सम्भावनाहरू खोल्छन्। यी
बसोबास गर्ने औपनिवेशिक परियोजनामा अन्तरिक्षको जातीयकरण र जातिको स्थानीकरणको केन्द्रीयताको उनको विवरणदेखि लिएर भाषा, प्रहरी, जातीय
अचेतन, र – अवश्य पनि – उत्तर-उपनिवेश भनेर चिनिने क्रूर वास्तविकताहरूका प्रश्नहरू सम्मका छन्।…………………….महानगरीय एकेडेमीमा, फ्याननको मानवतावाद, उल्लेखनीय अपवादहरू बाहेक – जस्तै पल गिलरोयको बहुमूल्य काम – प्रायः बेवास्ता गरिन्छ वा अप्रत्याशित रूपमा व्यवहार गरिन्छ। मानवतालाई कहिल्यै प्रश्नमा नराखिएका मानिसहरूबाट उपहासपूर्ण निन्दा असामान्य छैन। तर समकालीन दक्षिण अफ्रिकामा, यो
मानवको प्रश्न हो – कसरी मानवको गणना गरिन्छ, र कसरी मानवतालाई जोड दिइन्छ – जसले फ्याननको सैद्धान्तिक कार्यलाई भूमि र मर्यादाको लागि प्रायः खतरनाक संघर्षहरूमा गरिएको बौद्धिक कार्यसँग सबैभन्दा नजिकबाट जोड्दछ। यहाँ, गरिमालाई
पूर्ण र समान मानवताको मान्यताको रूपमा बुझिन्छ, जसमा सार्वजनिक मामिलाहरूमा निर्णय गर्ने अधिकार समावेश छ। यस प्रकारका
संघर्षहरू – राज्य र सत्तारूढ दलबाट हुने उल्लेखनीय हिंसा, र नागरिक समाजको अवहेलना विरुद्ध बारम्बार गरिने – मौलिक रूपमा विद्रोही मानवतावादमा जरा गाडिएका छन् जसले
प्रतिरोधलाई वैध बनाउँछ र कायम राख्छ। निगेल गिब्सनको फ्यानन र दक्षिण अफ्रिकामा गरिएको महत्त्वपूर्ण काम
यसको दृढ पकड छ…………………………………….दक्षिण अफ्रिकामा कट्टरपन्थी मानवतावादको समकालीन राजनीतिक शक्ति अद्वितीय छैन। काराकासदेखि ला पाजदेखि पोर्ट-औ-प्रिन्ससम्म, लोकप्रिय र सम्भावित मुक्तिवादी राजनीतिको विवरणहरूले छिमेकलाई संघर्षको महत्त्वपूर्ण स्थलको रूपमा, सडक नाकाबन्दी र कब्जालाई महत्त्वपूर्ण रणनीतिको रूपमा, र उत्पीडितहरूको मानवताको पुष्टिलाई प्रतिरोध कायम राख्ने शक्तिको जगको रूपमा जोड दिन्छ। यो पुष्टिकरण प्रायः
सामाजिक अभ्यासहरूद्वारा टिकेको रूपमा व्याख्या गरिन्छ जसमा महिलाहरूले
नेतृत्वपूर्ण भूमिका खेल्छन्, र प्रायः मर्यादाको पुन: प्राप्तिको सन्दर्भमा बोलिन्छन्। सार्वजनिक मामिलाहरू, साथै भूमि, श्रम, र
शारीरिक स्वायत्तताको बारेमा निर्णय लिने

१३
डोजियर नम्बर २६

मा भाग लिने अधिकारको हरणको परिणामस्वरूप मानिसहरूले अपमानको कुरा सुन्नु असामान्य होइन।
मानवको प्रश्न, आंशिक रूपमा, उत्पीडनले क्षमताको श्रेयलाई तर्कको लागि कसरी वितरण गर्न खोज्छ भन्ने प्रश्न हो, र
केही बोलीलाई भाषणको रूपमा पहिचान गर्छ जबकि अन्य बोलीलाई
केवल आवाज – अविवेकको परिणामस्वरूप आवाजको रूपमा खारेज गर्छ।,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,मानवको प्रश्न, आंशिक रूपमा, उत्पीडनले कसरी तर्कको क्षमताको श्रेय वितरण गर्न खोज्छ भन्ने प्रश्न हो, र
केही भाषणलाई भाषणको रूपमा पहिचान गर्ने जबकि अन्य भाषणलाई
केवल आवाज – अकारणको परिणामस्वरूप हुने आवाजको रूपमा खारेज गर्ने। यो प्रश्न हो
हामी कसरी निर्धारण गर्छौं कि कसलाई सम्मान गरिन्छ र कसलाई अपमान गरिन्छ, कसलाई
दण्डहीनताको साथ निन्दा गर्न सकिन्छ र को सार्वजनिक सम्मानको योग्य छ,
कसको जीवन मूल्यवान छ र कसको छैन, कसको जीवन सामान्यतया
कानूनद्वारा शासित हुनुपर्छ र कसलाई नियमित रूपमा
हिंसाद्वारा शासित गर्नुपर्छ, र कसलाई, मृत्युमा, शोक गर्नुपर्छ र कसलाई
हुनु हुँदैन। पूर्ण र समान मानवताको अस्वीकारले उत्पीडनलाई
संगठन र प्रतिस्पर्धाका रूपहरू बीच रेखा कोर्न अनुमति दिन्छ जुन
यसले राजनीतिको रूपमा देख्न सक्छ, र ती जुन यो गर्न सक्दैन, र नागरिक समाज र संलग्नताको क्षेत्र बीच जुन यसलाई दिमागहीन, आपराधिक, वा षड्यन्त्रको अभिव्यक्ति मानिन्छ।………………………………फानोनको कट्टरपन्थी मानवतावाद, सिजेरको प्रसिद्ध
वाक्यांश – ‘संसारको मापन’ मा बनाइएको मानवतावादले
मानवको प्रश्नलाई सामाजिक बहिष्कारको क्षेत्रहरूबाट लिइएका ग्रासरुट उग्रवादका समकालीन रूपहरू भित्रबाट उठाइएका र प्रतिस्पर्धा गरिएका धेरै तरिकाहरूसँग वास्तविक शक्तिका साथ बोल्ने क्षमतालाई कायम राख्छ
र प्रभुत्व…………..सबै चेतनाको खुला ढोका
१९४६ को अन्त्यतिर चिकित्सा अध्ययन गर्न फ्रान्स आउनुअघि, र त्यसपछि
मनोचिकित्सामा विशेषज्ञता हासिल गर्न, फाननले युरोपमा फासीवाद विरुद्ध लड्ने
फ्रान्सेइस लिब्रेस (‘स्वतन्त्र फ्रान्सेली सेना’) का सिपाही थिए। उनले फ्रान्सेली सेना भित्र निरन्तर जातिवादको सामना गर्दै। १९४४ मा उनी जर्मन सीमा नजिकै रहेको फ्रान्सेली शहर कोल्मारको युद्धमा घाइते भए र बहादुरीको लागि क्रोइक्स
डे गुएरे प्राप्त गरे। १९४५ मा उनी मार्टिनिक फर्किए,
जहाँ उनले कम्युनिस्ट प्लेटफर्ममा फोर्ट डे फ्रान्सको मेयरको रूपमा निर्वाचित हुन सेसेयरको सफल अभियानको लागि काम गरे।…………………सुरुदेखि नै, फ्रान्समा फानोनका लेखहरू
जातिवादले कसरी उत्पादन गर्छ भन्ने कुरासँग सम्बन्धित थिए जुन मिशेल-रोल्फ ट्राउइलोटले पछि
‘एक ओन्टोलोजी, संसार र यसका बासिन्दाहरूको एक निहित संगठन’ भनेर वर्णन गर्नेछन्। २६ वर्षको उमेरमा प्रकाशित द नर्थ अफ्रिकी सिन्ड्रोममा, फानोनले फ्रान्सेली चिकित्सा विज्ञानले कसरी उत्तर अफ्रिकी आप्रवासीलाई ‘एक प्राथमिकता दृष्टिकोण’ को साथ हेर्यो भनेर जाँच गरे जुन, महत्त्वपूर्ण रूपमा, ‘प्रयोगात्मक रूपमा’ होइन, बरु, ‘मौखिक परम्पराको आधारमा’ व्युत्पन्न गरिएको हो। उनले अवलोकन गरे कि ‘उत्तर अफ्रिकी आफ्नो जातिको लागि सामान्य सब्सट्रेटमको साथ आउँदैन, तर
युरोपेलीहरूले निर्मित जगमा आउँछ। अर्को शब्दमा, उत्तर अफ्रिकी, सहज रूपमा, दृश्यमा देखा पर्ने तथ्यद्वारा,
पूर्व-अवस्थित ढाँचामा प्रवेश गर्दछ’। यस ढाँचामा, उत्तर अफ्रिकी फ्रान्सेली डाक्टरलाई ‘सिमुलेटर, झूटा, एक मूर्ख, एक अल्छी, एक चोर’ को रूपमा देखिन्छ।…………………….फ्याननले देखाउँछन् कि जातिवादीको चेतनामा, र जातिवादी सामाजिक संरचनाहरूको सामान्य बुद्धिमा, जातिवादी विचारधारा निर्भर गर्ने कल्पना गरिएको आन्तोलोजिकल
विभाजन इम्मानुएल
कान्टले एक प्राथमिकता – अनुभवबाट बनेका वर्गहरू – को अंश हो। तर्कको यो छल – जसलाई गोर्डनले
‘जातिवादी तर्कसंगतता’ भन्छन् – जातिवादी समाजहरूले
ज्ञानका रूपहरू उत्पादन गर्दछन् जुन, काममा तर्कको सबैभन्दा पूर्ण रूपमा बनाइएको उदाहरणको रूपमा अधिकृत हुँदाहुँदै पनि, मौलिक रूपमा तर्कहीन हुन्छन्।
फ्याननको पहिलो पुस्तक, प्यू नोयर, मास्क ब्ल्याङ्क्स
१९५२ को
फ्रान्सेली गर्मीमा, द नर्थ अफ्रिकी
सिन्ड्रोमको केही महिना पछि, र रिचर्ड राइटको इनभिजिबल म्यान जस्तै वर्षमा प्रकाशित भएको थियो,
जसको साथ यो प्रायः पढिएको छ। यसलाई १९६७ मा ब्ल्याक स्किन, ह्वाइट मास्कको रूपमा अंग्रेजीमा अनुवाद गरिएको थियो। गोर्डनद्वारा उत्कृष्ट विश्लेषण गरिएको,
यो
मानव स्वतन्त्रता र क्यारिबियनमा जातिवादको एक शानदार आलोचना
र भाषादेखि लोकप्रिय संस्कृति, रोमान्स र यौन, मानवशास्त्र र मनोविज्ञानसम्मका प्रश्नहरूलाई संलग्न गर्ने महानगरमा कट्टरपन्थी र सकारात्मक प्रतिबद्धताको कथन हो। यो आलोचनात्मक जाति अध्ययनको लागि आधारभूत पाठ बनेको छ।………….”ब्ल्याक स्किन, ह्वाइट मास्क” जोसी डुब्लेलाई लेखिएको थियो, जो एक साथी र
प्रेमी थिइन् जसलाई फ्याननले पछि विवाह गर्नेछन्, जब उनी लियोनमा रहेको आफ्नो विद्यार्थी कोठामा माथि र तल हिँडिरहेका थिए। गद्यले त्यो गतिको तालको अनुभूति बोक्छ र एमे सेसाइर र ज्याक रौमेन जस्ता कविहरूको पढाइबाट स्पष्ट प्रभावहरू सहितको आकर्षक काव्यवादद्वारा मूर्तिकला गरिएको छ। पुस्तकका केही अंशहरू वाल्ट ह्विटम्यानका केही अंशहरू भन्दा फरक पढिएको छ, मानौं तिनीहरू घोषणा गर्नको लागि थिए।……………………हरेक राजनीति, सचेत रूपमा होस् वा नहोस्, मानव अस्तित्वको सिद्धान्तमा, एक तत्वविज्ञानमा आधारित हुन्छ। फ्याननको लागि, मानव अस्तित्वको बारेमा दुई संकेत तथ्यहरू छन्, दुबै सकारात्मक स्वभाव मार्फत मध्यस्थता गरिन्छ। पहिलो
यो हो कि मानव ‘संसारतिर गतिशील छ’। सार्त्रदेखि बडिउसम्म चल्ने फ्रान्सेली दर्शनको परम्परामा, फ्याननले चेतनाको ‘उत्परिवर्तन’ भनेको
को सम्भावना – मानवको परिवर्तन गर्ने क्षमता – अन्तसम्म उनको विचारको केन्द्रीय विषय रहनेछ। अल्जेरियन क्रान्तिमा उनको डुबाइको समयमा उत्पादित उनको काममा, सामूहिक संघर्षको सन्दर्भमा चेतनाको उत्परिवर्तनको अन्वेषण गरिनेछ।…………………फ्याननको लागि, चेतना केवल गतिशील मात्र होइन। मानव अस्तित्वको बारेमा दोस्रो संकेत
तथ्य यो हो कि चेतना स्वतन्त्र छ जसरी
यो सार्त्रको अस्तित्ववादमा छ। फ्याननको लागि, ‘जुन संसार मार्फत म यात्रा गर्छु, म अनन्त रूपमा आफूलाई सिर्जना गर्दैछु। म अस्तित्वको एक अंश हुँ
जतिसम्म म यसबाट बाहिर जान्छु’। तर फ्याननले सार्त्रको दृष्टिकोणको
निराशावादलाई साझा गर्दैनन् कि मानव ‘एक बेकार जोश’ हो।
फ्याननको मानवतावादले एक आधारभूत आशावाद बोक्छ जुन तर्कसंगत रूपमा क्यारिबियन मानवतावादको परम्परामा अफ्रिकी
पूर्वजहरू र समानताहरूसँग अवस्थित हुन सक्छ जुन टसेन्ट लुभर्चर
देखि एमे सेसेयर र सिल्भिया विन्टर र जीन
बर्ट्रान्ड एरिस्टाइडसम्म चल्छ। उनले आफ्नो पहिलो पुस्तक
‘मानिस एक हो’ भनेर जोड दिएर सुरु गर्छन् र अन्त्य गर्छन्।…………………..उनको मानवतावादले विश्वव्यापी आयाम पनि बोकेको छ: ‘यहूदी-विरोधीवादले मलाई टाउकोमा प्रहार गर्छ: म क्रोधित छु, मलाई भयानक
युद्धले सेतो रगत बगाएको छ, म पुरुष हुने सम्भावनाबाट वञ्चित छु’। फ्यानन
पुष्टि गर्छन् कि ‘हरेक पटक जब एक पुरुषले
आत्माको गरिमाको विजयमा योगदान पुर्‍याएको छ, हरेक पटक जब एक पुरुषले आफ्ना साथीहरूलाई
वशमा राख्ने प्रयासलाई अस्वीकार गरेको छ, मैले उसको कार्यसँग एकता महसुस गरेको छु’। अवश्य पनि,
अनुवादमा कहिलेकाहीं (तर सधैं होइन)
प्रस्तुत हुने लिङ्गीय भाषाको प्रयोग, एक बुद्धिजीवीको लागि दुर्भाग्यपूर्ण छ जसले
‘[हामीले]
स्त्रीत्वमाथि पुरुषत्व तत्वको श्रेष्ठतालाई पवित्र राख्ने सामन्ती परम्परालाई कायम राख्ने खतराबाट जोगिनुपर्छ’ भनेर जोड दिए।…………..फानोनको लागि, प्रत्येक चेतनालाई
स्वायत्त र तर्क गर्ने र स्वतन्त्रता प्रयोग गर्ने क्षमता भएको रूपमा पहिचान गर्नु अनिवार्यता नैतिक साथै अनुभवजन्य पनि छ। उनले आफ्नो पहिलो
पुस्तक, कालो छाला, सेतो मास्क, लाई जोड दिँदै समाप्त गर्छन् कि ‘यस अध्ययनको अन्त्यमा, म चाहन्छु कि संसारले मसँगै, प्रत्येक चेतनाको खुला ढोकालाई पहिचान गरोस्’। प्रत्येक चेतनालाई खुला ढोकाको रूपमा मान्यता दिन फानोनको प्रतिबद्धता एक विश्वव्यापी सिद्धान्त हो, एक
लडाकू स्वयंसिद्ध, प्लेटोदेखि नीत्शेसम्म र तिनीहरूका
समकालीन वंशजहरूमा चल्ने
दर्शनको कुलीन अवधारणाको पूर्ण रूपमा विपरीत, एक विशेषाधिकार प्राप्त जातिको लागि कारण आरक्षित गर्दछ।
पुस्तकको सुरुमा, उनी एक चिकित्सकको रूपमा र
अल्जेरियन युद्धको भोर्टेक्समा पछि काम गरिने
प्राक्सिसको सिद्धान्तको सूचनामा लेख्छन्।: ………………….फानोनको लागि, प्रत्येक चेतनालाई
स्वायत्त र तर्क गर्ने र स्वतन्त्रता प्रयोग गर्ने क्षमता भएको रूपमा पहिचान गर्नु अनिवार्यता नैतिक साथै अनुभवजन्य पनि छ। उनले आफ्नो पहिलो
पुस्तक, कालो छाला, सेतो मास्क, लाई जोड दिँदै समाप्त गर्छन् कि ‘यस अध्ययनको अन्त्यमा, म चाहन्छु कि संसारले मसँगै, प्रत्येक चेतनाको खुला ढोकालाई पहिचान गरोस्’। प्रत्येक चेतनालाई खुला ढोकाको रूपमा मान्यता दिन फानोनको प्रतिबद्धता एक विश्वव्यापी सिद्धान्त हो, एक
लडाकू स्वयंसिद्ध, प्लेटोदेखि नीत्शेसम्म र तिनीहरूका
समकालीन वंशजहरूमा चल्ने
दर्शनको कुलीन अवधारणाको पूर्ण रूपमा विपरीत, एक विशेषाधिकार प्राप्त जातिको लागि कारण आरक्षित गर्दछ।
पुस्तकको सुरुमा, उनी एक चिकित्सकको रूपमा र
अल्जेरियन युद्धको भोर्टेक्समा पछि काम गरिने
प्राक्सिसको सिद्धान्तको सूचनामा लेख्छन्।:………………………..मनिचियन डेलिरियम
कालो छाला, सेतो मास्क पनि जातिवादले मानवलाई कसरी ‘घेर्छ’ भन्ने सिद्धान्त हो। फ्याननले ‘हाम्रो संसारमा हल्का र जवान आउन र यसलाई एकसाथ निर्माण गर्न मद्दत गर्न’ चाहनाको वर्णन गर्छन् तर
आफूलाई ‘क्रशिंग वस्तुमा बन्द’ गर्छन्। उनी जातिवादी विचारधाराको
ओरीलाई ‘मनिचियन डेलिरियम’ को रूपको रूपमा प्रस्तुत गर्छन् जसमा,
विज्ञापनदेखि मनोरञ्जन, विज्ञान र अचेतनसम्म सबै कुरा संरचना गर्ने नस्लवादी कल्पनामा, सेतोपन
सौन्दर्य, तर्क, सद्गुण, स्वच्छता, र यस्तै अन्यसँग सम्बन्धित छ, र
उल्टोसँग कालोपन। यस योजनाको तर्क भित्र प्रगति
सम्भव छ कि सीमित हदसम्म, ‘कालोबाट सेतोमा उत्परिवर्तनको पाठ्यक्रम हो। कोही धनी भएमा कोही सेतो हुन्छ, कोही सुन्दर भएमा, कोही बुद्धिमान भएमा’।………….